Nuestra Señora de Guadalupe — Cronología

Cronología del acontecimiento guadalupano en su entorno: la Nueva España antes de 1531, el registro documental, los juicios de la Iglesia, los santuarios y lo que se ha reportado en el Tepeyac desde entonces (1521–2025)

Una cronología abierta y documentada de Nuestra Señora de Guadalupe: la evangelización de la Nueva España antes de 1531, las apariciones reportadas en el Tepeyac en diciembre de 1531, el registro documental, el debate sobre la historicidad, los sucesivos santuarios, los juicios de la Iglesia y los milagros allí reportados — registrados, no resueltos.

Última actualización: 2026-08-06

🌐 Traducción del inglés escrita por el asistente, sin revisión humana; la página en inglés es la versión de referencia.

Hasta dónde llegó el caso

Las apariciones referidas en el Tepeyac en diciembre de 1531 son anteriores a todo el procedimiento de la Iglesia para investigar apariciones. No había una indagación local, un fallo diocesano ni una remisión a Roma que seguir, y no se siguió ninguno: el procedimiento moderno es un instrumento del siglo XX. Por eso los escalones que siguen no son las etapas de una revisión en tres pasos que este caso haya superado. Son los actos que constan efectivamente — la indagación de un arzobispo sobre la devoción en 1556, una recolección diocesana de testimonios en 1666 y actos romanos referidos al culto y a la persona de Juan Diego —, cada uno citado y descrito por lo que fue. Nunca se ha emitido una resolución sobre si las apariciones de 1531 ocurrieron, y este esquema no la suple; el desacuerdo sobre la historicidad que se registra en otras partes de esta página queda aquí sin resolver.

  1. Indagación episcopal contemporánea sobre las apariciones referidas1531–década de 1550 No consta que este paso se diera
  2. Indagación del arzobispo sobre la devoción del Tepeyac1556 Investigado — sin veredicto
  3. Recolección diocesana de pruebas: Informaciones Jurídicas1666 Investigado — sin veredicto
  4. Roma — honores litúrgicos y de patronazgo a un culto ya establecido1754 y 1895 Acto de la Iglesia sobre una materia relacionada — no una resolución sobre la aparición
  5. Roma — la santidad de Juan Diego, un juicio sobre una persona1990 y 2002 Acto de la Iglesia sobre una materia relacionada — no una resolución sobre la aparición
  6. Roma — una resolución sobre el carácter sobrenatural de las apariciones de 1531no consta El caso no llegó a este paso
Un escalón por acto, en el orden en que ocurrieron. Cada escalón dice qué se estaba juzgando en realidad. Ninguno es un pronunciamiento sobre si hubo una aparición en el Tepeyac en 1531.
Paso a paso, con los documentos

Indagación episcopal contemporánea sobre las apariciones referidas 1531–década de 1550

No consta que este paso se diera

Juan de Zumárraga, primer obispo de México, y sus sucesores inmediatos

No se ha localizado ningún registro del siglo XVI de una investigación episcopal sobre las apariciones referidas. Se revisó lo que esta cronología cita para el periodo — el examen fuente por fuente de Poole (1995) y el estudio de O'Gorman sobre la controversia de 1556 (1986) —, que señalan que los escritos conservados de Zumárraga no mencionan ni a Juan Diego ni las apariciones, y que la documentación sustancial más antigua del culto, la de 1556, tampoco menciona a ninguno de los dos. Esto dice algo sobre el registro conservado; no es un dictamen de que nada haya ocurrido.

[8] [4] [6]

Indagación del arzobispo sobre la devoción del Tepeyac 1556

Investigado — sin veredicto

Alonso de Montúfar, segundo arzobispo de México

El objeto de esta indagación fue la devoción y el origen de la imagen, no una afirmación de aparición. Montúfar la abrió (la Información de 1556) después de que el provincial franciscano Francisco de Bustamante predicara contra el culto del Tepeyac y dijera, según se refiere, que la imagen la había pintado un indio. El expediente no menciona ni a Juan Diego ni las apariciones; no consta que se emitiera fallo alguno sobre la imagen ni sobre el culto, y el asunto se apagó. Los estudiosos escépticos que siguen a O'Gorman y a Poole leen 1555–1556 como el verdadero horizonte de la devoción; los defensores leen esa misma controversia como prueba de que el culto ya era fuerte veinticinco años después de los hechos referidos.

[4] [8] [10]

Recolección diocesana de pruebas: Informaciones Jurídicas 1666

Investigado — sin veredicto

El arzobispado de México, en la Ciudad de México y en Cuautitlán

Una indagación eclesiástica formal, celebrada del 18 de febrero al 22 de marzo de 1666, recogió testimonios bajo juramento, entre ellos los de ancianos indígenas de Cuautitlán que afirmaron tener noticia de Juan Diego por la generación de sus padres. Fue una recolección de pruebas en apoyo de una petición a Roma de Misa y Oficio propios, hecha 135 años después de los hechos referidos; no emitió juicio alguno sobre las apariciones. Los defensores la presentan como prueba jurídica de una tradición continua; los escépticos hacen notar la distancia en el tiempo entre el testimonio y lo que relata.

[13] [8]

Roma — honores litúrgicos y de patronazgo a un culto ya establecido 1754 y 1895

Acto de la Iglesia sobre una materia relacionada — no una resolución sobre la aparición

Benedicto XIV; León XIII

Lo que aquí se concedió fue liturgia y honor, no autentificación. En 1754 Benedicto XIV aprobó el patronazgo guadalupano de la Nueva España y concedió Misa y Oficio propios para la fiesta del 12 de diciembre; en 1895 la imagen fue coronada solemnemente en el Tepeyac por el arzobispo Próspero María Alarcón, con autorización pontificia de León XIII. Ambos actos regulan cómo puede la Iglesia celebrar una devoción que ya existía. Ninguno examina, ni decide, si hubo una aparición en 1531.

[6] [19]

Roma — la santidad de Juan Diego, un juicio sobre una persona 1990 y 2002

Acto de la Iglesia sobre una materia relacionada — no una resolución sobre la aparición

Juan Pablo II, sobre una causa instruida por medio de la Congregación para las Causas de los Santos

Juan Diego fue beatificado el 6 de mayo de 1990 y canonizado el 31 de julio de 2002. Una beatificación y una canonización juzgan a una persona — su santidad y su culto — y no los hechos referidos en 1531. La comisión histórica de la propia causa publicó en 1999 su alegato a favor de la existencia histórica de Juan Diego; Stafford Poole y otros lo impugnaron, meses antes de la ceremonia se filtraron a la prensa cartas de clérigos que cuestionaban su existencia, y la canonización pasó a formar parte de la disputa sobre la historicidad en lugar de ponerle fin. Esta cronología registra la resolución y la disputa, y no dirime ninguna de las dos.

[16] [18] [15] [9] [20] [13]

Roma — una resolución sobre el carácter sobrenatural de las apariciones de 1531 no consta

El caso no llegó a este paso

No se ha localizado ningún acto de la Santa Sede que declare sobrenaturales las apariciones de 1531, y el caso nunca entró en un proceso así. El procedimiento para juzgar apariciones referidas es moderno — las normas del 25 de febrero de 1978, sustituidas por completo por las normas del Dicasterio para la Doctrina de la Fe del 17 de mayo de 2024 — y es más de cuatro siglos posterior a los hechos referidos; conforme a las normas vigentes, por regla general la Iglesia ya no emite tal declaración (art. 23). Se revisaron todos los actos romanos que registra esta cronología, de 1754 a 2002, cada uno de los cuales atañe al culto o a la persona de Juan Diego y no a las apariciones mismas. Que el caso no haya llegado hasta aquí no es una resolución en su contra.

[22]

Acerca de

Conjunto de datos en curso, compilado a partir de fuentes públicas (véanse las referencias). Las apariciones se registran aquí como acontecimientos REPORTADOS: el conjunto de datos consigna quién reportó qué y cuándo, y qué resolvió la Iglesia y cuándo, citando el documento de la resolución; nunca afirma como hecho la pretensión sobrenatural. La historicidad de Juan Diego y del relato de las apariciones es en este conjunto de datos un desacuerdo registrado, no uno resuelto: se citan investigadores con nombre propio de ambos lados. Los acontecimientos anteriores a 1531 (la conquista, los primeros franciscanos, la llegada de Zumárraga) son CONTEXTO del entorno que el relato presupone; no se ofrecen como corroboración suya. Los milagros reportados se tratan igual que todo lo demás que está en disputa: lo datable es el RELATO — que una curación o un prodigio fue reportado, por quién y cuándo se atestigua por primera vez — o el ACTO DE RECONOCIMIENTO, un juicio fechado de la Iglesia con un documento detrás. Ninguna curación se registra como ocurrida, las cifras agregadas y los conteos de peregrinos se atribuyen a quien los publica, y las afirmaciones sobre el origen o la conservación de la imagen se atribuyen a los investigadores que las hicieron. Las fechas aún no verificadas contra una fuente primaria se señalan con una marca ?. Se agradecen las correcciones basadas en fuentes primarias.

Qué es
Una devoción mariana centrada en una imagen de la Virgen María conservada en la capa (tilma) de Juan Diego Cuauhtlatoatzin, venerada en la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe en el Tepeyac, Ciudad de México, y asociada a las apariciones que allí se reportaron en diciembre de 1531.[6]
Apariciones reportadas
9–12 de diciembre de 1531 (calendario juliano), en el cerro del Tepeyac, cerca de la Ciudad de México, a Juan Diego Cuauhtlatoatzin — según lo narra el Nican Mopohua. Son acontecimientos reportados: las atestaciones impresas más antiguas que se conocen del relato datan de 1648 (en español) y 1649 (en náhuatl).[1] [6] [8]
El registro documental
El Nican Mopohua (atribuido a Antonio Valeriano; impreso en el Huei tlamahuiçoltica de Luis Laso de la Vega, 1649), la Imagen de la Virgen María de Miguel Sánchez (1648), las Informaciones Jurídicas de 1666 y el disputado Códice Escalada (aparecido en 1995). El caso escéptico descansa sobre todo en el silencio del registro del siglo XVI, incluidos los papeles conservados del obispo Zumárraga y la controversia Bustamante–Montúfar de 1556.[2] [3] [13] [4] [8]
Juicios de la Iglesia
Benedicto XIV declaró el patronato sobre la Nueva España y aprobó la fiesta del 12 de diciembre (1754); la imagen fue coronada canónicamente (1895); Juan Pablo II beatificó a Juan Diego (1990), extendió la fiesta del 12 de diciembre a todo el continente americano (1999) y lo canonizó el 31 de julio de 2002.[6] [18] [17] [19]
El debate sobre la historicidad
Si Juan Diego existió y si el relato de las apariciones es anterior a mediados del siglo XVII es materia de disputa entre los investigadores, incluidos sacerdotes y funcionarios católicos: Stafford Poole, Edmundo O’Gorman y el ex abad de la basílica Guillermo Schulenburg han argumentado contra la historicidad; la comisión histórica de la causa — Fidel González Fernández, Eduardo Chávez Sánchez y José Luis Guerrero Rosado —, la Congregación para las Causas de los Santos y los investigadores citados por L’Osservatore Romano la defendieron. Este conjunto de datos registra el desacuerdo y atribuye cada posición; no lo resuelve.[8] [11] [13] [20]
Milagros reportados
En el Tepeyac se reportan milagros desde el siglo XVI: Bernal Díaz del Castillo ya escribe en los años sesenta de ese siglo de milagros que allí se hacen «cada día», y el Nican Motecpana impreso en 1649 enumera catorce. Este conjunto de datos registra tales reportes como reportes: quién afirmó qué, y cuándo se atestigua por primera vez la afirmación. No registra ninguna curación como ocurrida. El único acto de reconocimiento eclesiástico en este registro es el decreto del 20 de diciembre de 2001 sobre un milagro atribuido a la intercesión del beato Juan Diego, que pertenece a su causa de canonización y juzga una intercesión, no las apariciones. Las afirmaciones sobre la imagen misma — su conservación, sus pigmentos, los reflejos en sus ojos — se atribuyen a los investigadores que las hicieron y a la fecha en que las hicieron.[26] [2] [33] [31]

Cronología

Acontecimientos clave en orden cronológico. Una marca ? indica fechas aún no verificadas con una fuente primaria.

5 décadas sin acontecimientos registrados (1570–1619)3 décadas sin acontecimientos registrados (1670–1699)2 décadas sin acontecimientos registrados (1710–1729)5 décadas sin acontecimientos registrados (1760–1809)7 décadas sin acontecimientos registrados (1820–1889)2 décadas sin acontecimientos registrados (1900–1919)3 décadas sin acontecimientos registrados (1940–1969) 1521156816221666170917371754181018951921193919762025
  1. 15211521-08-13

    Tenochtitlan (Ciudad de México)

    Caída de Tenochtitlan

    Tras un sitio iniciado en mayo, la capital mexica cayó ante Hernán Cortés y sus aliados indígenas y Cuauhtémoc fue capturado; en los tres años siguientes los conquistadores sometieron Mesoamérica al dominio español y establecieron la Nueva España. Éste es el entorno político de la década en que se reportan las apariciones, y se registra aquí como contexto. No es evidencia a favor ni en contra del relato de las apariciones, y ninguna fuente citada en este conjunto de datos vincula ambos acontecimientos.[23]

  2. 15241524-05-13

    San Juan de Ulúa, Veracruz

    Desembarcan en la Nueva España los primeros doce franciscanos

    Doce franciscanos encabezados por fray Martín de Valencia — llamados después «los doce apóstoles de México» — desembarcaron en San Juan de Ulúa y caminaron hasta la Ciudad de México, dando inicio a la evangelización organizada del centro de la Nueva España. Sus conventos, sus catecismos en lenguas indígenas y sus bautismos masivos son el entorno misionero que el relato de las apariciones presupone; el relato mismo no nombra a ninguno de ellos.[24]

  3. 15281528-12 ?

    Ciudad de México

    Zumárraga llega como obispo electo de México y protector de los indios

    Juan de Zumárraga, presentado para la nueva sede de México el 12 de diciembre de 1527, llegó a la Ciudad de México a fines de 1528 con el título de protector de los indios pero sin sus bulas: en diciembre de 1531 seguía siendo obispo electo, y no fue consagrado obispo sino hasta el 27 de abril de 1533, en San Francisco de Valladolid, en España. Por eso este conjunto de datos lo llama obispo electo en las entradas de 1531. Murió en México el 3 de junio de 1548. Se registra como contexto de quién ocupaba el cargo ante el cual el relato sitúa a Juan Diego; no es un argumento sobre si ese encuentro ocurrió.[25]

    La enciclopedia franciscana da 'fines de 1528' para su llegada; otros relatos dan el 6 de diciembre de 1528. Aquí se registra el mes y no el día, porque ninguna fuente consultada para este conjunto de datos aporta un documento que lo respalde.

  4. 15311531-12-09 ?

    Tepeyac, cerca de la Ciudad de México

    Primera aparición reportada a Juan Diego

    Según el relato del Nican Mopohua, la Virgen María se apareció a Juan Diego Cuauhtlatoatzin al amanecer en el cerro del Tepeyac y pidió que allí se le edificara un templo; se dice que el obispo electo, Juan de Zumárraga, lo recibió con reserva. El relato refiere nuevas apariciones en los días siguientes. Todas las fechas son fechas del calendario juliano internas al relato: no se conoce ningún documento de 1531 que consigne los hechos, un silencio que los investigadores escépticos subrayan y que los defensores explican por la transmisión oral indígena.[1] [5] [15] [8]

    Fecha del calendario juliano (la reforma gregoriana llegó en 1582) interna al relato de las apariciones, cuya impresión más antigua conocida es de 1648–1649. Se marca como no verificada porque ninguna fuente contemporánea del siglo XVI la atestigua: el conjunto de datos la registra como la fecha que refiere la tradición, no como una fecha documentada.

  5. 15311531-12-12 ?

    Tepeyac / Ciudad de México

    Aparición final reportada y la imagen en la tilma

    El relato refiere que Juan Diego cortó rosas en el Tepeyac por indicación de la Virgen y abrió su capa (tilma) ante el obispo electo Zumárraga, dejando ver la imagen de la Virgen que hoy se venera en la basílica. La existencia de la imagen y su veneración están documentadas desde mediados del siglo XVI; que se haya originado milagrosamente el 12 de diciembre de 1531 es la pretensión de la tradición, impresa por primera vez en 1648–1649.[1] [5] [6]

    Fecha del calendario juliano interna al relato y no atestiguada por ninguna fuente contemporánea; el 12 de diciembre es la fiesta que la Iglesia fijó después (1754), y eso sí está documentado.

  6. 15481548-05-30 ?

    Tepeyac, Ciudad de México

    Muerte reportada de Juan Diego

    La tradición sitúa la muerte de Juan Diego en 1548, el mismo año en que murió el obispo Zumárraga. Los investigadores escépticos señalan que los papeles conservados de Zumárraga no mencionan en ninguna parte a Juan Diego ni las apariciones — uno de los anclajes principales del caso contra la historicidad; los defensores responden que la pérdida documental del periodo fue severa y que la transmisión indígena del culto fue oral.[7] [15] [10] [13]

    La Britannica da el 30 de mayo de 1548 y la biografía vaticana 1548; no se conoce ningún registro contemporáneo de la muerte de Juan Diego. El único documento del que se afirma que la consigna, el Códice Escalada, es de autenticidad disputada.

  7. 15561556-09-08

    Ciudad de México

    El sermón de Bustamante contra el culto del Tepeyac; la información de Montúfar

    El provincial franciscano Francisco de Bustamante predicó contra la creciente devoción del Tepeyac —días después de que el arzobispo Alonso de Montúfar predicara a su favor—, diciendo al parecer que la imagen la había pintado un indio. Montúfar abrió una información formal (la Información de 1556, redescubierta y publicada en el siglo XIX). Es la referencia documental sustancial más antigua a la imagen y al culto, y no menciona ni a Juan Diego ni a las apariciones: los investigadores escépticos, siguiendo a Edmundo O'Gorman y a Stafford Poole, tienen a 1555–1556 por el verdadero horizonte de la devoción; los defensores leen la controversia como prueba de que el culto ya era fuerte 25 años después de los hechos reportados.[4] [8] [10]

  8. 1568 ?

    Tepeaquilla (Tepeyac), Nueva España

    Bernal Díaz del Castillo reporta milagros en la capilla de Tepeaquilla

    En su Historia verdadera de la conquista de la Nueva España, el conquistador Bernal Díaz del Castillo escribe de «la santa casa de Nuestra Señora de Guadalupe, que está en el Tepeaquilla» y de «los santos milagros que ha hecho y hace cada día». Lo datable aquí es el REPORTE: un testigo presencial de la conquista, con nombre propio, escribiendo en los años sesenta del siglo XVI, atestigua que en el santuario se reportaban milagros. No describe ninguna curación, no nombra a ningún beneficiario y no menciona ni a Juan Diego ni aparición alguna. Este conjunto de datos registra que la afirmación se hizo y quién la hizo; no registra que ocurrieran milagros.[26] [5]

    Bernal Díaz terminó su manuscrito en la década de 1560 — 1568 es el año que convencionalmente se da y el que usa la Catholic Encyclopedia —, pero la obra se imprimió por primera vez en Madrid en 1632, y el texto impreso es el texto disponible. Se marca porque el intervalo entre la redacción y la impresión no está documentado aquí.

  9. 5 décadas sin acontecimientos registrados (1570–1619)
  10. 1622

    Tepeyac, Ciudad de México

    Se dedica el segundo santuario del Tepeyac

    El arzobispo Juan Pérez de la Serna consagró en el Tepeyac un nuevo santuario, la «iglesia artesonada», que sustituyó a la pequeña ermita que había servido a la devoción durante unos noventa años. La historia constructiva del sitio es uno de los pocos hilos de este registro documentados de manera continua desde el siglo XVI, con independencia de la cuestión de las apariciones.[5] [27]

  11. 1648

    Ciudad de México

    Miguel Sánchez publica Imagen de la Virgen María

    El sacerdote Miguel Sánchez publicó Imagen de la Virgen María, Madre de Dios de Guadalupe — el relato impreso más antiguo que se conoce de las apariciones, 117 años después de los hechos reportados. Para los investigadores escépticos esa distancia es el problema central de la tradición; para los defensores, Sánchez no hizo más que fijar en letra impresa un relato transmitido oralmente y en manuscritos hoy perdidos.[3] [6] [8]

  12. 1649

    Ciudad de México

    Laso de la Vega publica el Huei tlamahuiçoltica, que contiene el Nican Mopohua

    Luis Laso de la Vega, vicario de la capilla de Guadalupe, publicó el tratado en náhuatl Huei tlamahuiçoltica, cuyo relato central, el Nican Mopohua ('Aquí se narra'), se atribuye de manera extendida —aunque no unánime— al erudito indígena Antonio Valeriano (c. 1531–1605). Los defensores, citando entre otros a Edmundo O'Gorman, fechan la composición de Valeriano hacia 1556; los escépticos atribuyen la obra en buena medida al propio Laso de la Vega. Sobreviven copias manuscritas, en particular en la colección Monumentos Guadalupanos de la Biblioteca Pública de Nueva York.[2] [1] [13]

  13. 1666

    Ciudad de México / Cuautitlán

    Informaciones Jurídicas de 1666

    Una información eclesiástica formal (febrero–marzo de 1666) recogió testimonios juramentados —entre ellos los de ancianos indígenas de Cuautitlán que afirmaron conocer de Juan Diego por la generación de sus padres— para respaldar una petición a Roma de Misa y Oficio propios de Guadalupe. Los defensores presentan las Informaciones como prueba jurídica de una tradición continua; los escépticos señalan que los testimonios se tomaron 135 años después de los hechos reportados.[13] [8]

  14. 3 décadas sin acontecimientos registrados (1670–1699)
  15. 17091709-05-01

    Tepeyac, Ciudad de México

    La imagen se traslada al nuevo santuario — hoy la Antigua Basílica

    El santuario mayor comenzado en 1695 con trazas de Pedro de Arrieta fue dedicado el 27 de abril de 1709 y recibió la imagen el 1 de mayo. La albergó durante 267 años, hasta 1976. La colegiata fue elevada al rango de basílica en 1904.[27] [5] [6]

    La Arquidiócesis de México da la primera piedra el 25 de marzo de 1695, la conclusión en abril de 1709, la dedicación el 27 de abril de 1709 y el traslado de la imagen el 1 de mayo de 1709. Aquí el hecho se fecha en el traslado.

  16. 2 décadas sin acontecimientos registrados (1710–1729)
  17. 17371737-04-27

    Ciudad de México

    La Ciudad de México jura a Nuestra Señora de Guadalupe como su patrona durante la epidemia de matlazáhuatl

    La epidemia de matlazáhuatl llegó a la Ciudad de México a fines de 1736 y mató allí a decenas de miles de personas en el año siguiente. Al ceder, la ciudad juró el patronato guadalupano ante el arzobispo virrey: el diario de Rodríguez Navarijo registra el acto en un solo renglón el 27 de abril. Que la Virgen puso fin a la epidemia es una afirmación, y este conjunto de datos la atribuye: es la tesis del Escudo de armas de México (1746) de Cayetano de Cabrera y Quintero, obra escrita precisamente para sostenerla, y el mismo diarista que consigna el juramento no da a esa intervención semejante peso. Britannica anota ese mismo crédito como algo que a Guadalupe «se le atribuyó».[28] [6]

    La fecha se toma del diario de Ignacio Rodríguez Navarijo, testigo contemporáneo, según lo publicó el Instituto de Investigaciones Históricas de la UNAM; algunos relatos dan en cambio el 24 de abril. El desacuerdo se registra, no se resuelve.

  18. 1746

    Nueva España

    El patronato es aceptado en todos los territorios de la Nueva España

    El patronato jurado por la Ciudad de México en 1737 fue aceptado por todos los territorios de la Nueva España en 1746 — el paso que hizo posible la confirmación romana posterior. Benedicto XIV aprobó el patronato y concedió Misa y Oficio propios en 1754.[6]

  19. 17541754-05-25 ?

    Roma

    Benedicto XIV declara el patronato guadalupano de la Nueva España

    El papa Benedicto XIV declaró a Nuestra Señora de Guadalupe patrona de la Nueva España y aprobó Misa y Oficio propios para la fiesta del 12 de diciembre — el primer acto papal de importancia en el expediente guadalupano y el inicio de la línea de juicios eclesiásticos que sigue esta cronología.[6]

    El año 1754 está verificado (Britannica); el día 25 de mayo, que se da ampliamente para la bula Non est equidem, no está verificado aquí todavía contra el texto de la bula.

  20. 5 décadas sin acontecimientos registrados (1760–1809)
  21. 1810

    Nueva España / México

    Guadalupe se vuelve emblema insurgente

    Miguel Hidalgo y Costilla promovió a Nuestra Señora de Guadalupe como patrona de la revuelta que encabezó contra el dominio español en 1810; un siglo después, los rebeldes campesinos de Emiliano Zapata entraron con su estandarte a la Ciudad de México en 1914. La trayectoria de la imagen como símbolo nacional y político corre junto a la devocional y forma parte de lo que los historiadores analizan en la coronación de 1895.[6] [19]

    El año está verificado. La tradición de que el estandarte se tomó del santuario de Atotonilco el 16 de septiembre de 1810 se repite ampliamente y se disputa en sus detalles; ninguna fuente consultada para este conjunto de datos documenta ese día, así que aquí no se registra.

  22. 7 décadas sin acontecimientos registrados (1820–1889)
  23. 18951895-10-12

    Ciudad de México

    Coronación canónica de la imagen

    La imagen fue coronada solemnemente en el Tepeyac por el arzobispo Próspero María Alarcón, con autorización pontificia otorgada bajo León XIII, en medio de nueve días de celebraciones en los que la jerarquía mexicana presentó a Guadalupe como símbolo fundacional de la nación — una lectura que el historiador Jorge Traslosheros analiza como la 'actualización' deliberada de un mito nacional.[19]

  24. 2 décadas sin acontecimientos registrados (1900–1919)
  25. 19211921-11-14

    Antigua Basílica de Guadalupe, Ciudad de México

    Estalla una bomba en el altar; se reporta que la imagen quedó intacta

    Poco después de las diez de la mañana, un artefacto oculto entre flores estalló en el altar de la antigua basílica, destrozó la base de mármol del altar, derribó candelabros, rompió cristales y dobló un crucifijo de bronce. La explosión está documentada. Que la imagen, e incluso el vidrio que la protegía, quedaran intactos es lo que reportaron los contemporáneos y lo que El Universal publicó al día siguiente, el 15 de noviembre de 1921; los relatos devocionales han leído el crucifijo — conservado en la basílica como el «Cristo del Atentado» — como si la hubiera resguardado. Este conjunto de datos registra la explosión como acontecimiento y la integridad de la imagen como reporte, atribuido a quienes lo hicieron.[29]

  26. 1939 ?

    Ciudad de México / Roma

    Se inicia el proceso de beatificación de Juan Diego

    Según Stafford Poole, el proceso que llevaría a la beatificación de Juan Diego comenzó en 1939. Desde el principio la causa quedó enredada con la cuestión de la historicidad, pues la existencia del candidato descansa en el mismo registro documental disputado que las apariciones.[9]

    Stafford Poole fecha en 1939 el inicio del proceso de beatificación; no está verificado todavía contra los documentos de la propia causa.

  27. 3 décadas sin acontecimientos registrados (1940–1969)
  28. 19761976-10-12

    Tepeyac, Ciudad de México

    Se abre la nueva basílica y se traslada la imagen

    La nueva Basílica de Santa María de Guadalupe, construida a partir de 1974 con proyecto de Pedro Ramírez Vázquez, José Luis Benlliure, Alejandro Schoenhofer, fray Gabriel Chávez de la Mora y Javier García Lascuráin, recibió la imagen en procesión solemne el 12 de octubre de 1976; el edificio del siglo XVIII al que sustituyó se había vuelto inseguro por el hundimiento del suelo. La planta circular tiene cabida para unas diez mil personas.[30] [27]

  29. 1981

    Washington, D. C. / Ciudad de México

    Investigadores con nombre propio publican afirmaciones sobre la tilma y la imagen

    El biofísico Philip Serna Callahan publicó The Tilma under Infra-Red Radiation como monografía núm. 3 de los CARA Studies on Popular Devotion (Universidad de Georgetown, 1981), donde reporta fotografía infrarroja de la tela y sostiene que partes de la imagen no muestran dibujo subyacente ni aparejo. Por separado, el ingeniero José Aste Tönsmann (1931–2024) trabajó desde 1979 con ampliaciones digitalizadas de los ojos de la imagen y afirmó que en ellos se reflejan trece figuras humanas. Ambas son AFIRMACIONES de personas con nombre propio, fechadas y atribuidas aquí: ninguna se publicó en una revista científica con arbitraje, ambas son rechazadas por sus críticos como sobreinterpretación, y este conjunto de datos no toma postura sobre ninguna. Ningún acto de la Iglesia registrado en esta cronología se pronuncia sobre el origen o la composición de la imagen.[31] [32]

  30. 19901990-05-06

    Basílica de Guadalupe, Ciudad de México

    Juan Pablo II beatifica a Juan Diego

    Durante su segunda visita a México, Juan Pablo II beatificó a Juan Diego en la basílica — formalmente, un reconocimiento de su culto inmemorial. La beatificación intensificó, más que zanjó, la disputa académica sobre su existencia.[16] [15] [7]

  31. 1995 ?

    Ciudad de México

    Aparece el Códice Escalada — autenticidad disputada

    Un pergamino con la fecha de 1548, que representa una aparición y alude a la muerte de Juan Diego, se dio a conocer por medio del jesuita Xavier Escalada. Sus defensores citan peritajes: Charles E. Dibble y la oficina de documentos del Banco de México avalaron la firma de Bernardino de Sahagún, y un equipo de la UNAM concluyó en 1997 que los materiales eran compatibles con el siglo XVI. Los escépticos lo rechazan —Stafford Poole lo llama 'con toda probabilidad una burda falsificación del siglo XIX' y Rafael Tena objetó su procedencia, su ortografía y la hostilidad documentada de Sahagún al culto del Tepeyac—, señalando además su aparición justo en medio del debate sobre la canonización. Ambas posiciones se registran aquí; ninguna se adopta.[12] [14]

    Comúnmente se refiere que el pergamino salió a la luz en 1995 y se publicó en 1997 en un apéndice de la Enciclopedia Guadalupana de Escalada; la procedencia del hallazgo es ella misma parte de la disputa.

  32. 1996

    Ciudad de México

    Declaraciones y renuncia del abad Schulenburg

    Guillermo Schulenburg, abad de la basílica desde 1963, fue citado por la revista católica Ixtus diciendo que Juan Diego era 'un símbolo, no una realidad' y que su canonización sería el reconocimiento de un culto y no de la existencia real de una persona. La controversia subsiguiente lo obligó a renunciar ese mismo año; él y otros clérigos escribieron después a la Santa Sede pidiendo que se reconsiderara la canonización. Sus declaraciones convirtieron el debate sobre la historicidad en una disputa pública e intraeclesial en vísperas de la canonización.[11] [10]

  33. 1999

    Ciudad de México / Roma

    La comisión histórica de la causa publica sus conclusiones

    La comisión histórica nombrada para la causa de Juan Diego —presidida por Fidel González Fernández, con el postulador Eduardo Chávez Sánchez y el vicepostulador José Luis Guerrero Rosado— publicó El encuentro de la Virgen de Guadalupe y Juan Diego (Porrúa, 1999), un despliegue de más de 500 páginas de documentos indígenas y españoles presentado como prueba de la existencia histórica de Juan Diego. Es la principal exposición académica de los defensores; los escépticos, con Stafford Poole a la cabeza, impugnaron sus lecturas de esos documentos. Esta cronología registra la afirmación y la objeción, y no dirime ninguna.[20] [13] [9]

    El año de publicación está verificado (El Universal, 22 de enero de 2002); el día que a veces se da, 24 de agosto de 1999, no está verificado aquí.

  34. 19991999-01-22

    Ciudad de México

    Ecclesia in America: la fiesta se extiende a todo el continente

    En la exhortación postsinodal Ecclesia in America, firmada en la basílica de Guadalupe, Juan Pablo II respaldó la celebración de Nuestra Señora de Guadalupe, 'Madre y Evangelizadora de América', en todo el continente el 12 de diciembre, invocándola como Patrona de toda América.[17]

  35. 20012001-12-20

    Roma

    La Santa Sede promulga un decreto sobre un milagro atribuido al beato Juan Diego

    El boletín de la Santa Sede del 20 de diciembre de 2001 enumera, entre los decretos promulgados ese día, uno que reconoce «un miracolo, attribuito all'intercessione del Beato Juan Diego Cuauhtlatoatzin» — el acto que despejó el camino a la canonización siete meses después. Éste es el acto de reconocimiento, y es lo datable: un juicio de la Iglesia con documento y fecha. La curación de que se trata es reportada por la prensa como la de Juan José Barragán Silva, en la Ciudad de México, en mayo de 1990; el boletín mismo no nombra beneficiario alguno, y este conjunto de datos no afirma la curación. Un decreto de este tipo juzga una intercesión alegada dentro de una causa de canonización; no es un fallo sobre las apariciones de 1531.[33]

  36. 20022002-07-31

    Basílica de Guadalupe, Ciudad de México

    Canonización de Juan Diego Cuauhtlatoatzin

    Juan Pablo II canonizó a Juan Diego en la basílica como el primer santo indígena de América. La canonización misma pasó a formar parte de la disputa sobre la historicidad: meses antes se habían filtrado a la prensa cartas de Schulenburg y de otros clérigos que cuestionaban la existencia de Juan Diego, y Stafford Poole publicó ‘Did Juan Diego Exist?’ semanas antes de la ceremonia; la Congregación para las Causas de los Santos y la comisión histórica de la causa, encabezada por Fidel González Fernández, junto con los investigadores que escribieron en L’Osservatore Romano, defendieron el fundamento histórico de la causa. Esta cronología registra la resolución y la disputa; no dirime ninguna.[18] [7] [9] [13] [20]

  37. 20252025-12-12

    Tepeyac, Ciudad de México

    Conteos de peregrinos de la fiesta del 12 de diciembre, según los publican las autoridades que cuentan

    Para la fiesta de 2025, la Secretaría de Gobierno de la Ciudad de México reportó, a través de su Operativo Basílica, cerca de 13 millones de personas en la Villa de Guadalupe entre el 11 y el 12 de diciembre, cifra que calificó de récord frente a unos 12.5 millones en 2024. El dato es la estimación de aforo del gobierno capitalino y aquí se le atribuye a él; la Arquidiócesis de México lo replicó en vez de emitir el suyo. La oficina de turismo de la ciudad publica por separado una cifra anual de unos 30 millones de visitantes religiosos y 10 millones de otros visitantes, sin declarar método. Los conteos no se concilian aquí porque quienes los levantan no los concilian.[34] [30]

Figuras clave

Juan Diego Cuauhtlatoatzin

1474?–1548? · México (Nueva España)

El vidente reportado del Tepeyac: un converso indígena (fechas tradicionales 1474–1548) al que se atribuye haber recibido las apariciones de diciembre de 1531. Beatificado en 1990, canonizado en 2002. Si acaso existió es el núcleo del debate sobre la historicidad: los escépticos señalan que ningún documento lo nombra antes de 1648; la biografía vaticana y los defensores de la causa tienen su existencia por probada mediante la tradición, los testimonios de 1666 y el disputado Códice Escalada.[15] [7] [8]

Juan de Zumárraga

1468–1548 · España / México (Nueva España)

Franciscano, primer obispo (después arzobispo) de México, el prelado ante el cual, según el relato, se presentó la tilma en 1531. Sus papeles conservados no mencionan en ninguna parte a Juan Diego ni las apariciones — el anclaje aislado más citado del caso escéptico; los defensores responden que en 1531 era obispo electo, que buena parte de su archivo se perdió y que el silencio episcopal sobre una devoción indígena no tiene nada de extraordinario en aquella época.[6] [10] [13]

Antonio Valeriano

c. 1531–1605 · México (Nueva España)

Erudito nahua de Azcapotzalco, colaborador de Sahagún y durante largo tiempo juez-gobernador de México-Tenochtitlan; el autor más comúnmente propuesto del Nican Mopohua (composición que los defensores fechan hacia 1556). La atribución es tradicional y discutida — 'nadie sabe quién lo compuso' es la posición académica sobria.[1] [13]

Luis Laso de la Vega

fl. 1649 · México (Nueva España)

Vicario de la capilla de Guadalupe en el Tepeyac; publicó en náhuatl el Huei tlamahuiçoltica (1649), que contiene el Nican Mopohua. La historiografía escéptica lo tiene por autor o editor en buena medida del relato que imprimió.[2] [8]

Miguel Sánchez

1594?–1674 · México (Nueva España)

Sacerdote de la Ciudad de México cuya Imagen de la Virgen María (1648) es el relato impreso más antiguo que se conoce de las apariciones, y que enmarca a Guadalupe en una teología providencial de México (la Mujer del Apocalipsis 12).[3]

Alonso de Montúfar

1489–1572 · España / México (Nueva España)

Dominico, segundo arzobispo de México; favoreció la devoción del Tepeyac y mandó levantar la Información de 1556 sobre el sermón de Bustamante, cuyo registro es la documentación sustancial más antigua del culto.[4]

Francisco de Bustamante

† 1562 · España / México (Nueva España)

Provincial franciscano que predicó contra el culto del Tepeyac el 8 de septiembre de 1556, diciendo al parecer que la imagen la había pintado un indio — el documento fundacional del caso escéptico, recogido en la Información de Montúfar.[4]

Edmundo O'Gorman

1906–1995 · México

Historiador mexicano cuyo Destierro de sombras (1986) reconstruyó la controversia de 1556 y sostuvo que el origen documentado del culto está en la década de 1550; su obra sustenta buena parte de la historiografía crítica moderna, mientras que los defensores citan su datación de la autoría de Valeriano hacia 1556 en apoyo de un relato escrito temprano.[4] [13]

Stafford Poole

1930–2020 · Estados Unidos

Sacerdote vicentino e historiador; su Our Lady of Guadalupe (1995) y ‘History versus Juan Diego’ (2005) sostienen que ninguna prueba fiable del siglo XVI vincula el culto del Tepeyac con el relato de las apariciones ni con Juan Diego, y que el Códice Escalada es probablemente una falsificación. El investigador más citado del lado escéptico entre las fuentes aquí reunidas — él mismo sacerdote católico. Nació el 6 de marzo de 1930; murió el 1 de noviembre de 2020.[8] [9] [12] [21]

Fidel González Fernández

1943– · España / Italia / México

Sacerdote comboniano e historiador de la Iglesia; presidente de la comisión histórica que la Congregación para las Causas de los Santos encargó de examinar las pruebas sobre Juan Diego. Con el postulador de la causa Eduardo Chávez Sánchez y el vicepostulador José Luis Guerrero Rosado publicó El encuentro de la Virgen de Guadalupe y Juan Diego (Porrúa, 1999), el alegato documental de los defensores; escépticos como Stafford Poole rechazaron su manejo de las fuentes. Son los investigadores con nombre propio más prominentes del lado favorable a la historicidad.[20] [13]

Guillermo Schulenburg

1916–2009 · México

Abad de la Basílica de Guadalupe entre 1963 y 1996; puso públicamente en duda la existencia de Juan Diego ('un símbolo, no una realidad', entrevista en Ixtus, 1996) y después se sumó a las cartas enviadas a la Santa Sede contra la canonización; fue obligado a renunciar en 1996. Su caso muestra que la disputa sobre la historicidad corre dentro de la propia Iglesia.[11] [10]

Xavier Escalada

1913–2006 · España / México

Jesuita estudioso de lo guadalupano que publicó el Códice Escalada (1997) como prueba documental del siglo XVI sobre Juan Diego y las apariciones; el códice lleva su nombre. Su autenticidad la defienden los peritajes que él encargó y la disputan los investigadores escépticos.[12] [14]

Organizaciones relacionadas

Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe (Tepeyac)

Ciudad de México, México

El santuario que guarda y expone la imagen de la tilma; en el Tepeyac se han levantado capillas e iglesias sucesivas desde mediados del siglo XVI, y la basílica actual fue consagrada en 1976. Es uno de los santuarios marianos más visitados del mundo. Su propio abad (Schulenburg) se convirtió en protagonista de la disputa sobre la historicidad.[6] [11] [4]

Real Monasterio de Santa María de Guadalupe (Extremadura)

Guadalupe, Cáceres, España

El santuario español más antiguo —de origen medieval— del que procede el nombre ‘Guadalupe’: NO es el santuario mexicano y su estatua NO es la imagen de la tilma. Cómo el nombre extremeño quedó adherido al culto del Tepeyac (y si las referencias tempranas a ‘Guadalupe’ en la Nueva España aluden a la devoción española) forma parte del propio debate historiográfico.[8] [5]

Desambiguación y matices

El expediente guadalupano es terreno disputado: la misma palabra nombra dos santuarios en dos continentes, y los mismos documentos son leídos como prueba por un bando y como construcciones tardías por el otro. Este conjunto de datos registra acontecimientos reportados, documentos y juicios de la Iglesia — atribuyendo cada caracterización controvertida a quien la formula.

Aprobado para la peregrinación no es lo mismo que aprobado como aparición, y esa es la regla de la Iglesia, no de esta página

Un santuario, una imagen coronada, una fiesta, indulgencias, una visita papal: es razonable leer todo eso como la Iglesia diciendo que la aparición ocurrió. No es lo que la Iglesia dice estar haciendo, y desde 2024 lo dice por escrito. Las «Normas para proceder en el discernimiento de presuntos fenómenos sobrenaturales» del Dicasterio para la Doctrina de la Fe (17 de mayo de 2024) establecen seis conclusiones posibles, y el art. 23 lo dice sin rodeos: «por regla general, ni el obispo diocesano, ni las conferencias episcopales, ni el Dicasterio declararán que estos fenómenos son de origen sobrenatural», aunque el Papa puede autorizar un procedimiento especial. El desenlace favorable ordinario es ahora el «Nihil obstat», que el art. 17 define como reconocer «muchos signos de la acción del Espíritu Santo» en una experiencia espiritual «sin expresar ninguna certeza sobre la autenticidad sobrenatural del fenómeno mismo». La presentación del propio documento añade que la mayoría de los santuarios «nunca han tenido una declaración oficial de la naturaleza sobrenatural de los hechos». La razón está en lo que es una revelación privada. La revelación pública se cerró con los apóstoles, de modo que ninguna aparición añade un artículo de fe, y ni siquiera una aprobada obliga a nadie a creer: eso mismo dijo la Congregación para la Doctrina de la Fe al publicar en 2000 la tercera parte del secreto de Fátima. Lo que se le pide a un obispo es una pregunta pastoral: ¿es segura esta devoción, está libre de error doctrinal, da buen fruto? Eso puede responderse que sí sin responder a la pregunta histórica, y así suele ocurrir. Los mismos actos se conceden a devociones que no tienen ninguna aparición detrás: Nuestra Señora del Rosario y Nuestra Señora del Carmen tienen fiesta, imágenes coronadas y basílicas, y no hay aparición referida que aprobar. Así que esta página no está negando la aprobación; está diciendo quién dio cuál, y sobre qué. Donde un obispo sí se pronunció sobre una aparición, la escala lo dice con sus propias palabras y marca el peldaño como favorable: Lourdes 1862 y La Salette 1851 están citados literalmente, Fátima 1930 remite a su carta pastoral. Lo que la escala se niega a hacer es ascender una corona a la categoría de veredicto. Si lo hiciera, un caso que un obispo examinó y respaldó se vería igual que un caso sobre el que nadie se pronunció nunca, porque ambos tienen peregrinos; y el error inverso vendría con la misma facilidad, leyendo un acto romano contra los escritos posteriores de una vidente como si Roma condenara la aparición. Mantener separados los objetos es lo único que hace que el gráfico informe de algo. Donde las propias fuentes dicen que el reconocimiento de la Iglesia es «implícito», la página registra también esa palabra, y no la asciende.[22]

Guadalupe (Tepeyac, México) ≠ Guadalupe (Extremadura, España)

La devoción mexicana se centra en la imagen de la tilma del Tepeyac; la española, en una estatua medieval de Extremadura. El nombre del culto mexicano deriva del santuario español, y las referencias del siglo XVI a 'Guadalupe' en la Nueva España deben desambiguarse caso por caso — una trampa real para las fuentes y para las búsquedas.[8] [5]

Una aparición reportada ≠ un hecho histórico documentado

Las apariciones del 9 al 12 de diciembre de 1531 son acontecimientos reportados en un relato impreso por primera vez en 1648–1649. Este conjunto de datos registra quién reportó qué y cuándo (el relato, sus manuscritos, los testimonios de 1666) y qué resolvió la Iglesia y cuándo (1754, 1895, 1990, 1999, 2002) — no afirma como hecho la pretensión sobrenatural, ni tampoco su negación.[8] [13]

Nican Mopohua ≠ Huei tlamahuiçoltica

El Nican Mopohua es el relato central de las apariciones; el Huei tlamahuiçoltica (1649) es el tratado en náhuatl, más amplio, en el que se imprimió, junto con el Nican Motecpana (relación de milagros) y otros materiales. La autoría de las partes es atribuida de manera distinta por distintos investigadores.[2] [1]

Fechas julianas ≠ fechas gregorianas

Las fechas de 1531 son fechas del calendario juliano (la reforma gregoriana llegó en 1582). Las fuentes rara vez indican qué calendario usan al tratar de las apariciones; este conjunto de datos da las fechas tal como las reporta la tradición y señala la cuestión del calendario en lugar de convertirlas en silencio.[5]

Canonización ≠ veredicto histórico-crítico

La canonización de 2002 es un juicio de la Iglesia sobre un culto y una causa, emitido —como argumentaron públicamente entonces escépticos como Poole y Schulenburg— por encima de objeciones documentales no resueltas; los defensores sostuvieron que la comisión histórica de la causa ya las había respondido. Registrar la resolución no es registrar una resolución de la disputa académica, que continuó después de 2002.[9] [11] [13]

Una curación reportada ≠ un milagro reconocido

En esta cronología se fechan dos cosas distintas. Una es un RELATO — que una curación o un prodigio fue reportado, por quién, y cuándo se atestigua por primera vez el reporte; Bernal Díaz en los años sesenta del siglo XVI y el Nican Motecpana de 1649 son relatos. La otra es un ACTO DE RECONOCIMIENTO — un juicio fechado de la Iglesia con un documento detrás, como el decreto del 20 de diciembre de 2001 sobre un milagro atribuido a la intercesión del beato Juan Diego. Un relato no es evidencia de que algo haya ocurrido, y un acto de reconocimiento dentro de una causa de canonización no es un fallo sobre las apariciones de 1531. Cuando una curación alegada no lleva ni un reportante con nombre propio ni un acto de la Iglesia, no está en este conjunto de datos en absoluto.[26] [2] [33]

Referencias

34 fuentes · 30 con copia en Internet Archive. Las fuentes abarcan el espectro de perspectivas de forma deliberada; las afirmaciones controvertidas se atribuyen a sus autores.

  1. Nican Mopohua: Thus It Is Told (Nahuatl text with English translation) · 🗄 archivado 2026-07-15 David K. Jordan, University of California, San Diego · académico Edición bilingüe académica del relato central de las apariciones, con una discusión sobria de la autoría disputada.
  2. Huei tlamahuiçoltica … (Mexico City: Juan Ruiz, 1649) — digitized original Internet Archive (Digitalización del impreso en náhuatl de 1649 de Luis Laso de la Vega que contiene el Nican Mopohua.) · archivo
  3. La idea de la historia en Imagen de la virgen María de Miguel Sánchez · 🗄 archivado 2025-08-15 Estudios de Historia Novohispana, UNAM (Estudio arbitrado sobre el libro de Sánchez de 1648, el relato impreso más antiguo de las apariciones.) · académico
  4. Destierro de sombras — cap. III, El sermón del provincial fray Francisco de Bustamante · 🗄 archivado 2023-01-25 Edmundo O'Gorman / UNAM, Instituto de Investigaciones Históricas · académico Historiografía crítica fundacional sobre la controversia Bustamante–Montúfar de 1556; escéptica respecto de la datación temprana de la tradición de las apariciones.
  5. Shrine of Guadalupe (Catholic Encyclopedia, 1910) · 🗄 archivado 2026-07-25 New Advent · enciclopedia Obra de referencia católica de principios del siglo XX; expone el relato tradicional desde la perspectiva que la Iglesia tenía en su época.
  6. Our Lady of Guadalupe (patron saint of Mexico) · 🗄 archivado 2026-08-05 Encyclopaedia Britannica (Obra de referencia general; resume tanto la tradición como las dudas académicas.) · enciclopedia
  7. St. Juan Diego · 🗄 archivado 2026-03-11 Encyclopaedia Britannica · enciclopedia Biografía de referencia general con las fechas tradicionales y las fechas de la beatificación y la canonización.
  8. Our Lady of Guadalupe: The Origins and Sources of a Mexican National Symbol, 1531–1797 Stafford Poole, University of Arizona Press · académico La monografía escéptica de referencia: un examen fuente por fuente que concluye que el relato de las apariciones no está atestiguado antes de 1648. Digitalización en préstamo bibliotecario.
  9. History versus Juan Diego · 🗄 archivado 2025-08-12 The Americas 62:1, Cambridge University Press · académico Artículo arbitrado sobre las controversias de la beatificación y la canonización. Solo el resumen es de acceso abierto; el texto completo está tras un muro de pago.
  10. Juan Diego (Free Inquiry 23/2, Spring 2003) · 🗄 archivado 2021-02-07 Mario Méndez Acosta, Free Inquiry · prensa Revista humanista secular — una perspectiva crítica y declaradamente escéptica; útil para el caso escéptico tal como se argumenta en público, citada aquí como posición atribuida.
  11. Guillermo Schulenburg · 🗄 archivado 2026-03-12 Wikipedia · enciclopedia Fuente terciaria, usada provisionalmente para la entrevista de Ixtus de 1996 y la renuncia; la cobertura de prensa primaria (New York Times, 8 de septiembre de 1996; La Jornada, 22 de enero de 2002) no es alcanzable desde esta sesión y debería sustituirla.
  12. Codex Escalada · 🗄 archivado 2026-07-14 Wikipedia · enciclopedia Fuente terciaria, usada provisionalmente como el resumen libremente accesible más completo de ambas posiciones sobre la autenticidad del códice, con peritos nombrados de cada lado.
  13. Our Lady of Guadalupe: Historical Sources (L'Osservatore Romano, 23 January 2002) · 🗄 archivado 2026-08-08 L'Osservatore Romano, via EWTN · oficial El diario de la Santa Sede defendiendo la historicidad de Juan Diego en vísperas de la canonización — el alegato a favor de la autenticidad tal como lo argumentó la Iglesia.
  14. Códice 1548 (Códice Escalada) · 🗄 archivado 2026-08-10 Universidad Popular Autónoma del Estado de Puebla · web Página de estudios guadalupanos de una universidad católica — presenta el alegato a favor de la autenticidad del códice.
  15. Juan Diego Cuauhtlatoatzin — biography for the canonization · 🗄 archivado 2026-02-21 Holy See Press Office · oficial El relato oficial de la Iglesia sobre la vida de Juan Diego, publicado para la canonización de 2002; expone la tradición como hecho.
  16. Homily of John Paul II, beatification Mass, Mexico City, 6 May 1990 · 🗄 archivado 2026-03-16 Holy See (Documento primario de la beatificación (en español).) · oficial
  17. Ecclesia in America, post-synodal apostolic exhortation, 22 January 1999 · 🗄 archivado 2026-08-06 Holy See (Documento primario que respalda la celebración continental de la fiesta del 12 de diciembre.) · oficial
  18. Homily of John Paul II, canonization Mass of Juan Diego, 31 July 2002 · 🗄 archivado 2026-05-14 Holy See (Documento primario de la canonización.) · oficial
  19. Señora de la historia, Madre mestiza, Reina de México. La coronación de la Virgen de Guadalupe, 1895 · 🗄 archivado 2026-06-06 Jorge E. Traslosheros, Signos Históricos 4/7 (Estudio arbitrado sobre la coronación de 1895 y su uso en la construcción nacional.) · académico
  20. Reabren debate sobre Juan Diego (El Universal, 22 de enero de 2002) · 🗄 archivado 2026-08-10 El Universal · prensa Prensa diaria mexicana, contemporánea de la disputa; informa tanto de las cartas de Schulenburg contra la canonización como de la comisión histórica que la defendió, nombrando a los protagonistas de cada lado.
  21. In Memoriam: Rev. Stafford Poole, C.M. · 🗄 archivado 2025-06-21 DePaul University, Vincentian Studies · web Memorial interno de la propia comunidad religiosa de Poole — simpatizante por naturaleza, usado aquí solo para sus fechas vitales (nacido el 6 de marzo de 1930, fallecido el 1 de noviembre de 2020).
  22. Norms for Proceeding in the Discernment of Alleged Supernatural Phenomena (17 May 2024) · 🗄 archivado 2026-07-24 Dicastery for the Doctrine of the Faith, Holy See · oficial El procedimiento vigente de la Iglesia para juzgar apariciones referidas, en vigor desde el 19 de mayo de 2024; su art. 27 sustituye por entero las normas del 25 de febrero de 1978. Leído íntegramente para este conjunto de datos. Se cita por la regla que enuncia y no por nada que decida sobre este caso: no se aplica retroactivamente, y ningún caso de esta cronología fue juzgado con arreglo a él.
  23. Battle of Tenochtitlán · 🗄 archivado 2026-03-07 Encyclopaedia Britannica · enciclopedia Obra de referencia general sobre el sitio y la caída de la capital mexica en 1521 — citada aquí sólo para fechar el entorno político de la década siguiente.
  24. 500 años de la llegada de los doce apóstoles de México Obras Misionales Pontificias (OMPress), Madrid · oficial Servicio informativo de la propia agencia misionera pontificia — fuente institucional católica, usada para la fecha del desembarco de los primeros doce franciscanos y para ver cómo la Iglesia misma narra esa misión.
  25. Fray Juan de Zumárraga (Enciclopedia franciscana) · 🗄 archivado 2026-05-14 Franciscanos.org — Enciclopedia franciscana · enciclopedia Obra de referencia interna de la propia familia religiosa de Zumárraga — simpatizante por naturaleza, usada aquí para las fechas de su presentación, llegada, consagración y muerte, que da con fechas de documento.
  26. Historia verdadera de la conquista de la Nueva España (Madrid: Imprenta del Reino, 1632) — digitized first edition Bernal Díaz del Castillo / Internet Archive · archivo Digitalización de la primera impresión, de 1632, de unas memorias de conquistador terminadas en los años sesenta del siglo XVI. Testigo primario del siglo XVI sobre la capilla del Tepeyac y sobre los milagros allí reportados — y sobre el hecho de que no nombra ni vidente ni aparición.
  27. La antigua Basílica de Guadalupe: el templo que fue casa de la Virgen por 267 años · 🗄 archivado 2026-05-12 Desde la Fe, Arquidiócesis de México · oficial Revista propia de la Arquidiócesis de México — fuente devocional e institucional, citada aquí por las fechas de construcción y dedicación de los sucesivos santuarios, que da con precisión.
  28. Remedios contra el matlazáhuatl de 1737 · 🗄 archivado 2026-01-23 Instituto de Investigaciones Históricas, UNAM · académico Instituto universitario de investigación que presenta la epidemia a través de un diario contemporáneo (el de Ignacio Rodríguez Navarijo) — fecha el juramento del patronato a partir de ese diario y contrasta el renglón único del diarista con el relato centrado en el milagro de Cabrera y Quintero (1746).
  29. El atentado hacia la Virgen de Guadalupe que desató la ira de fieles hace 100 años · 🗄 archivado 2022-07-07 El Universal · prensa Diario mexicano; reportaje de centenario construido sobre su propia cobertura del 15 de noviembre de 1921 — usado para los hechos fechados de la explosión y para lo que los contemporáneos reportaron sobre el estado de la imagen después.
  30. New Basilica of Santa María de Guadalupe · 🗄 archivado 2026-08-24 Gobierno de la Ciudad de México · oficial Página oficial de turismo del gobierno de la Ciudad de México — usada para la construcción de 1974–1976 y el traslado de la imagen del 12 de octubre de 1976, y como uno de los organismos que publican estimaciones anuales de visitantes (que da sin declarar método).
  31. The Tilma under Infra-Red Radiation (CARA Studies on Popular Devotion, vol. II: Guadalupan Studies, monograph no. 3, 1981) · 🗄 archivado 2025-09-02 Philip Serna Callahan / Center for Applied Research in the Apostolate, Georgetown University · académico Ficha de catálogo de la monografía misma, en su editorial — citada para fechar y atribuir la afirmación, no para respaldarla. CARA es un centro de investigación católico; el estudio no pasó por arbitraje en una revista científica y este conjunto de datos lo registra como aseveración de un investigador con nombre propio.
  32. Muere José Aste Tonsmann, investigador que descubrió 13 imágenes en los ojos de la Virgen de Guadalupe · 🗄 archivado 2026-01-04 ACI Prensa · prensa Agencia de noticias católica — simpatizante de la afirmación, y citada como tal: se usa para fechar y atribuir las aseveraciones de Aste Tönsmann sobre los ojos de la imagen y para dar sus fechas de vida, no como evidencia de que las aseveraciones sean correctas.
  33. Promulgazione di Decreti della Congregazione delle Cause dei Santi, 20 dicembre 2001 · 🗄 archivado 2025-01-21 Holy See Press Office — Bollettino · oficial Documento primario: el boletín de la Santa Sede que enumera los decretos promulgados ese día, entre ellos el relativo a un milagro atribuido a la intercesión del beato Juan Diego. El acto eclesiástico mismo, fechado.
  34. Basílica de Guadalupe rompe récord: 13 millones de peregrinos celebran a la Morenita en el Tepeyac · 🗄 archivado 2026-01-20 Desde la Fe, Arquidiócesis de México · prensa Revista de la Arquidiócesis que reporta el conteo publicado por el Operativo Basílica del gobierno de la Ciudad de México — la cifra es del gobierno capitalino, y este conjunto de datos se la atribuye a él y no al santuario ni a la Arquidiócesis.